Mengkaji Klaim Pertemuan dengan Imam Zaman (ajf)

Mengkaji Klaim Pertemuan dengan Imam Zaman (ajf)
Sudah jelas bahwa menerima kemungkinan pertemuan dengan Imam Zaman (ajf) tidak berarti bahwa setiap orang yang mengaku telah bertemu dengannya dapat dibenarkan. Tidak diragukan lagi, pembenaran mutlak, seperti pengingkaran mutlak, adalah tidak benar. Banyak sekali pendusta dan penipu yang mengaku-aku, dan bersikap naif dalam hal ini sangat berbahaya! Banyak contoh kasus seperti ini yang terlihat dan terdengar di zaman sekarang, yang di sini tidak ada kesempatan untuk menyebutkannya.

Pertanyaan
Berdasarkan Tawqi’ (surat) mulia Imam Mahdi (ajf), beliau bersabda: “Barangsiapa yang berkata bahwa dia telah melihatku, maka dia telah berdusta”, sementara di sisi lain kita melihat banyak tokoh besar yang meyakini bahwa mereka telah melihat Imam Zaman (ajf)? Bagaimana Anda menjelaskan kontradiksi ini?

Jawaban
Sebelum menyampaikan jawaban, pertama-tama kami akan menyebutkan teks Tawqi’ Syarif, kemudian kami akan menganalisis sanad (rantai periwayatan) dan dalalah (makna)nya. Dalam Tawqi’ yang dinisbatkan kepada Imam (ajf) yang ditujukan kepada Ali bin Muhammad Samari disebutkan:

یا عَلی بن محمّد السَّمری أعظَمَ اللّه أَجرَ اخوانِک فیک: فَاِنّک مَیت ما بَینک و بین سِتّة أیام، فَاجمَع أمرَک، و لا تُوصِ الی أحد فَیقوم مَقامَک بَعدَ وفاتِک، فَقَد وَقَعَتِ الغیبةُ التّامَّة، فلا ظُهُورَ الاّ بَعدَ اذنِ اللّه تَعالی ذِکرُه، و ذلک بَعدَ طوُل الأمَدِ و قَسوَة القلوب وامتَلاء الارضِ جَوراً و سَیأتی شیعَتی مَن یدّعی المشاهَدَة، ألا فَمَن ادَّعی المُشاهَدَة قَبلَ خُروجِ السُّفیانی و الصَّیحة فَهُو کذّاب مُفتر

Artinya: “Wahai Ali bin Muhammad Samari, semoga Allah menambah pahala saudara-saudaramu (seiman) atas (kepergian)mu. Sesungguhnya engkau akan meninggal antara sekarang dan enam hari lagi. Maka uruslah urusanmu, dan jangan berwasiat kepada seorang pun untuk menggantikan posisimu setelah kematianmu, karena telah terjadi Al-Ghaibah At-Tammah (okultasi/masa menghilang sempurna). Tidak akan ada kemunculan (zhuhur) kecuali setelah izin Allah Yang Maha Tinggi sebutan-Nya, dan itu setelah masa yang panjang, kerasnya hati, dan penuhnya bumi dengan kezaliman. Akan datang kepada para pengikutku orang yang mengaku telah melihat (aku). Ketahuilah, barangsiapa yang mengaku telah melihat (aku) sebelum keluarnya As-Sufyani dan teriakan (dari langit), maka dia adalah pendusta dan pemfitnah.” (Biharul Anwar, jilid 51, hal. 260, hadis 7; Al-Ihtijaj Ath-Thabarsi, jilid 2, hal. 297).

Dari Tawqi’ ini dipahami bahwa orang-orang yang sebelum keluarnya As-Sufyani dan terdengarnya teriakan langit mengaku melihat (ru’yah dan musyahadah) adalah “kadzdzab (pendusta) dan muftari (pemfitnah)” dan mereka harus didustakan.

Sebagian dari Tawqi’ ini adalah larangan untuk berwasiat dan memberikan rekomendasi khusus (setelah Ali bin Muhammad Samari) dan menolak para pengklaim khusus (niyabah/keperwakilan) setelahnya. Dan orang-orang yang membuat klaim seperti itu hingga waktu kemunculan Imam (ajf) harus didustakan.

Juga dari Tawqi’ ini dipahami bahwa kemunculan Imam di antara manusia adalah dengan izin Allah dan setelah masa yang panjang; yaitu ketika hati-hati telah mengeras dan bumi dipenuhi dengan kezaliman. Mengingat para sahabat khusus Imam pada masa ghaibah shughra (okultasi kecil) telah melihat beliau, Tawqi’ ini menafikan kemunculan dan penglihatan secara keseluruhan, dan kalimat “Fala zhuhura…” menyampaikan makna ini; karena zhuhur berarti tampak setelah tersembunyi. Dan “La nafi al-jins” (peniadaan umum) yang disertai pengecualian (illa) berarti tidak ada kemunculan sama sekali dan orang-orang tidak melihatnya kecuali setelah izin Ilahi (Lihat: Cheshm be Rah-e Mahdi, hal. 48).

Jadi, menurut Tawqi’ ini, pengklaim penglihatan (mushahadah) adalah pendusta dan klaimnya tidak dapat diterima. Beberapa jawaban telah diberikan terhadap syubhat (kesamaran) dan pembahasan yang diajukan seputar Tawqi’ ini, yang sebagiannya akan disinggung di bawah ini:

Kajian Sanad
Menurut sebagian ulama, riwayat ini mursal dan sanadnya dhaif (lemah). Hasan bin Ahmad Al-Mukatib (perawi Tawqi’) tidak dikenal (majhul), sehingga kemungkinan keluarnya (shudur) Tawqi’ tersebut tidak dapat dibuktikan.

Al-Muhaddits An-Nuri dalam Najm Ats-Tsaqib berkata: “Khabar (riwayat) ini dhaif dan selainnya adalah khabar wahid (riwayat perorangan) yang hanya menghasilkan dugaan (zhann) dan tidak menghasilkan keyakinan (yaqin). Maka ia tidak layak untuk dipertentangkan dengan pengetahuan pasti (yaqin) yang didapat dari kumpulan kisah-kisah dan riwayat-riwayat (pertemuan), meskipun keyakinan itu tidak didapat dari masing-masing kisah secara terpisah; bahkan dari sekelompok kisah tersebut dapat dipahami adanya karamah dan hal-hal di luar kebiasaan (khawariqul ‘adah) yang tidak mungkin keluar dari selain Imam (ajf). Lalu bagaimana boleh berpaling dari semua itu karena adanya sebuah khabar dhaif yang perawinya (Syaikh Thusi) sendiri tidak mengamalkannya dalam kitab yang sama?” (Najm Ats-Tsaqib, hal. 484).

Kajian Dalalah (Makna)
Dari sisi makna, dengan mempertimbangkan bahwa Ali bin Muhammad Samari memiliki perwakilan khusus (niyabah khashshah) dari Imam (ajf) (dan dalam hal ini juga dia menonjol dan dikenal), maksud dari “klaim musyahadah” dalam riwayat ini bukanlah penglihatan (pertemuan) mutlak dengan Imam; melainkan, seperti yang juga diduga oleh Allamah Majlisi, yang dimaksud adalah klaim melihat yang disertai dengan klaim perwakilan (niyabah) dari Imam dan membawa berita serta perintah darinya, seperti para wakil Imam lainnya pada masa ghaibah shughra (Lihat: Biharul Anwar, jilid 53, hal. 318 dan 325). Tawqi’ ini adalah pengumuman berakhirnya “Ghaibah Shughra” dan dimulainya “Ghaibah Kubra”, di mana kepada Ali bin Muhammad Samari (ra) diperintahkan untuk tidak berwasiat kepada seorang pun untuk menggantikannya dan menjadi nabi khusus setelahnya. Dan juga merupakan pengumuman tegas tentang kebatilan klaim orang-orang yang pada masa Ghaibah Kubra mengaku sebagai wakil dan duta khusus serta perantara antara Imam (as) dan masyarakat. Jadi, maksud dari “pengklaim musyahadah adalah kadzdzab dan muftari” mungkin adalah orang-orang yang mengaku sebagai nabi (wakil) dan ingin dengan klaim musyahadah dan keberhasilan menemui Imam, memperkenalkan diri sebagai perantara antara Imam dan masyarakat (Imamat wa Mahdawiyat, jilid 2, hal. 475). Imam ingin menutup pintu (klaim niyabah khusus) ini dan memberitahu masyarakat bahwa barangsiapa yang mengaku telah melihatku dan berkata bahwa aku adalah wakil atau nabi khusus Imam (ajf) dan aku melihat Imam dengan cara demikian, maka dia adalah pendusta dan mereka harus mendustainya.

Pengingkaran (I’radh) terhadap Tawqi’
Tawqi’ – dengan asumsi shahih sanadnya – adalah ma’rudh ‘anhu (sesuatu yang diabaikan/ditinggalkan oleh para ulama); karena para sahabat (ulama) telah menukil banyak kisah bahwa orang-orang yang terpercaya telah bertemu dengan Imam Zaman (ajf) dan bahkan Syaikh Thusi sendiri yang menukil Tawqi’ ini tidak mengamalkannya.

Pengarang Muntakhab Al-Atsar berkata: “Tawqi’ ini bertentangan dengan apa yang secara lahir disepakati oleh semua orang. Bahkan Syaikh Thusi yang menukil Tawqi’ ini, telah menyebutkan banyak nama orang yang telah melihat Imam… (Dia sendiri) tidak mengamalkannya dan para sahabat (ulama) telah mengabaikannya. Maka ia tidak mampu untuk menentang peristiwa-peristiwa dan kisah-kisah yang dari kumpulannya diperoleh keyakinan” (Muntakhab Al-Atsar, hal. 400). Pada kenyataannya, yang mengamalkan Tawqi’ ini sangat sedikit.

Pertentangan dengan Doa-doa dan Riwayat-riwayat Lain
Riwayat yang lemah sanadnya ini bertentangan dengan riwayat-riwayat yang memuat doa-doa dan amalan-amalan khusus untuk melihat Sahibuz Zaman (ajf), dan riwayat-riwayat tersebut lebih kuat sanadnya dan lebih jelas maknanya; bahkan sebagian riwayat ini memiliki sanad yang shahih. Sebagaimana Al-Muhaddits An-Nuri dalam bab kedua belas kitab Najm Ats-Tsaqib menyebutkan doa-doa untuk melihat Sahibuz Zaman.

Makna Tawqi’
Mungkin yang dimaksud dengan Tawqi’ tersebut adalah menafikan klaim bahwa melihat dan berhubungan adalah atas kehendak sendiri; artinya, jika seseorang mengklaim bahwa melihat dan berhubungan itu atas kehendaknya sendiri – dalam arti kapan pun dia ingin, dia bisa menghadap Imam Zaman (ajf) atau berhubungan – maka dia adalah pendusta dan pemfitnah, dan klaim seperti ini tidak diterima dari seorang pun dalam Ghaibah Kubra; atau orang yang benar-benar memiliki kedudukan seperti itu tidak akan ditemukan, dan jika pun ada, dia menyembunyikannya dari orang lain dan tidak mengungkapkannya serta membocorkannya kepada siapa pun. Singkatnya, dengan Tawqi’ ini, semua kisah dan peristiwa yang disaksikan dan mutawatir (diriwayatkan oleh banyak orang) tidak dapat diganggu gugat, dan dari segi sanad, kisah-kisah yang valid ini lebih diunggulkan. Jika kita merujuk kepada kitab-kitab seperti Najm Ats-Tsaqib, kita melihat bahwa dalam kisah-kisah ini terdapat peristiwa-peristiwa yang sama sekali tidak dapat diragukan kebenarannya oleh orang yang berakal. Oleh karena itu, baik kehormatan beberapa orang untuk menghadap Imam yang mulia itu terbukti, maupun kedustaan dan kebatilan klaim orang-orang yang pada masa Ghaibah Kubra mengaku sebagai duta dan wakil khusus serta perantara antara Imam (ajf) dan masyarakat adalah jelas (Lihat: Imamat wa Mahdawiyat, jilid 2, hal. 475; Akharin Omid-e Jahan, hal. 238). Jadi, sekadar melihat (melihat biasa) tidak dinafikan dalam riwayat, dan para ulama juga tidak memahami penafian hakiki (prinsip) melihat. Namun, karena kita pasti tidak bisa menolak Tawqi’ tersebut, kita harus sebisa mungkin mengamalkan kandungannya dan mendustakan para pengklaim melihat dan musyahadah – terutama di tempat-tempat yang tidak ada sama sekali bukti dan saksi yang membenarkan klaim mereka.

Selain itu, riwayat menyebut pengklaim musyahadah sebagai “kadzdzab” (pendusta); jadi, jika seseorang melihat Imam tetapi tidak memberitahukannya kepada orang lain, dia tidak termasuk dalam cakupan riwayat ini, dan berdasarkan ini, prinsip melihat adalah hal yang mungkin.

Poin lain adalah bahwa kebanyakan tokoh besar dan ulama yang berhasil melihat Imam (ajf) tidak menceritakannya kepada masyarakat; melainkan, orang-orang terdekat dan khusus mereka – berdasarkan bukti dan indikasi atau pada waktu-waktu kemudian – menyadari pertemuan ulama tersebut dengan Imam. Oleh karena itu, para ulama tidak termasuk dalam kategori “pengklaim musyahadah”, dan Tawqi’ ini tidak bertentangan dengan kisah pertemuan sebagian tokoh besar.

Sudah jelas bahwa menerima kemungkinan pertemuan dengan Imam Zaman (ajf) tidak berarti bahwa setiap orang yang mengaku telah bertemu dengannya dapat dibenarkan. Tidak diragukan lagi, pembenaran mutlak, seperti pengingkaran mutlak, adalah tidak benar. Banyak sekali pendusta dan penipu yang mengaku-aku, dan bersikap naif dalam hal ini sangat berbahaya! Banyak contoh kasus seperti ini yang terlihat dan terdengar di zaman sekarang, yang di sini tidak ada kesempatan untuk menyebutkannya semuanya, dan satu contoh saja cukup untuk menunjukkan betapa seriusnya bahaya dan sejauh mana penipu melangkah dalam hal ini. Salah seorang pengklaim hubungan dengan Imam Zaman (ajf) pada masa hidup Imam Khomeini (ra) menghubungi salah seorang pejabat tinggi Republik Islam dan berkata: Saya memiliki pesan dari Hazrat Baqiyatullah (ajf) untuk Imam yang harus saya sampaikan secara langsung. Sepertinya pejabat tinggi itu percaya bahwa sang pengklaim berkata jujur. Maka dia menyampaikan kejadian tersebut kepada Imam Khomeini (ra).

Imam dalam menjawab berkata: Katakan kepadanya, “Saya buta batin – mengisyaratkan bahwa saya tidak menerima sesuatu tanpa alasan – ajukan tiga pertanyaan kepadanya dan katakan: Jika dia memiliki hubungan dengan Wali Ashr (ajf), pertama-tama bawakan jawaban pertanyaan-pertanyaan ini, setelah itu sampaikan pesan Imam (ajf):

1. Ada sesuatu yang sangat saya sukai, apakah itu? (Foto yang dinisbatkan kepada Nabi Muhammad (saw) yang ada di kamar Imam (ra)).
2. Saya telah kehilangan sesuatu, di manakah itu? (Imam Khomeini memiliki sebuah diwan (kumpulan) syair yang hilang).
3. Bagaimana hubungan antara yang baru (hadits) dengan yang qadim (Tuhan)?

Namun sang pengklaim – atau para pengklaim – alih-alih menjawab pertanyaan Imam, malah menulis surat yang penuh hinaan kepada Imam, mengatakan mengapa beliau meminta dalil dan bukti dari perantara Wali Ashr (ajf) untuk membuktikan klaimnya?! Imam mengirimkan surat itu agar dibaca dalam rapat pimpinan negara sampai…”.

Dalam kisah ini terdapat beberapa poin yang sangat instruktif:

1. Peringatan kepada para pemuda: Jika para pengklaim palsu berusaha menyesatkan seseorang seperti Imam Khomeini (ra), maka menipu pemuda yang lugu akan sangat mudah bagi mereka.
2. Mengaku memiliki hubungan dengan Imam Zaman (ajf) adalah mudah. Setiap orang dapat memiliki klaim ini, yang penting adalah apakah sang pengklaim dapat membuktikan klaimnya dengan dalil atau tidak? Dan pada akhirnya, membenarkan atau mendustakan seorang pengklaim harus didasarkan pada dalil dan bukti.
3. Sebuah dalil yang dapat membuktikan hubungan sang pengklaim adalah yang menunjukkan hubungan dengan alam ghaib; oleh karena itu, Imam (ra) merancang pertanyaan-pertanyaannya sedemikian rupa sehingga menjawabnya tidak mungkin (kecuali melalui ilmu ghaib dan hubungan dengan maksum) (Muhammad Ray Syahri, Barakat-e Sarzamin-e Wahy, hal. 84 dan 85).

Namun demikian, bagi Imam Khomeini (ra) sendiri pernah terjadi beberapa peristiwa yang darinya dapat diduga adanya musyahadah dan pertemuan; tetapi beliau tidak menampakkannya. Alm. Hujjatul Islam Sayid Muhammad Kautsari menceritakan: Suatu hari saya berada di rumah Ayatullah Fadhl Lankarani dan salah seorang ulama terkemuka Masyhad juga ada di sana. Dia menceritakan dari salah seorang teman mereka: Kami berada di Najaf Asyraf bersama Imam; pembicaraan beralih ke Iran. Saya berkata: Apa maksud pernyataan-pernyataan yang Anda sampaikan tentang mengusir Shah dari Iran? Seorang penyewa pun tidak bisa diusir dari rumah; masa Anda ingin mengusir Shah dari negara? Imam diam; saya pikir mungkin beliau tidak mendengar ucapan saya, saya ulangi lagi!! Imam marah dan berkata: Apa yang kamu katakan, fulan? Apakah Hazrat Baqiyatullah (ajf) (kita berlindung kepada Allah) mengatakan sesuatu yang bertentangan kepadaku?! Shah harus pergi dan Shah pun pergi dari negara. Beliau memiliki hubungan seperti itu dengan Hazrat Baqiyatullah (ajf) (Pa be Pa-ye Aftab, jilid 5, hal. 171).

Salah seorang ulama bercerita: “Pada tanggal 22 Bahman (hari kemenangan Revolusi Islam), ketika Imam Khomeini memerintahkan masyarakat untuk membanjiri jalanan karena kita tidak memiliki darurat militer. Kejadian ini disampaikan kepada alm. Ayatullah Thaleqani. Saat itu saya bersama beliau. Ayatullah Thaleqani menelepon Imam dari rumahnya di Sekolah Alawi dan berbicara dengan Imam selama setengah hingga satu jam. Para saudara (yang lain) berada di luar ruangan, mereka hanya melihat bahwa Ayatullah Thaleqani terus-menerus berkata kepada Imam: Ayahanda! Anda tidak berada di Iran, rezim yang keji ini! Mereka tidak mengasihani kecil maupun besar kita; cabutlah perintah Anda! Para saudara suatu ketika menyadari bahwa Ayatullah Thaleqani meletakkan gagang telepon dan duduk di sudut ruangan dengan perasaan sedih. Beberapa saat kemudian mereka menghampiri beliau dan dengan anggapan bahwa mungkin Imam bersikap keras kepada beliau, mereka berkata: Ayahanda! Mengapa Anda ikut campur dan ucapan-ucapan seperti itu… dan dengan mendesak mereka bertanya kepada Ayatullah Thaleqani tentang kejadiannya; beliau berkata: Segala sesuatu yang saya sampaikan kepada Imam, beliau menolak ucapan saya dan ketika melihat saya tidak puas, beliau berkata: Ayatullah Thaleqani, mungkin perintah ini dari Imam Zaman (ajf). Mendengar ini dari Imam, tangan saya gemetar dan saya pamit kepada Imam; karena saya tidak mampu lagi berkata-kata” (Bordasthayi az Sireh-ye Imam Khomeini, jilid 3, hal. 158; Mirma’mar, hal. 27). Dengan kehadiran masyarakat di jalanan pada waktunya dan mengabaikan darurat militer, konspirasi rezim gagal dan Revolusi Islam meraih kemenangan. (Mahdawiyat 2, Rahim Kargar)

[hawzah.net]